Why Catrina Festival Día de los Muertos, or Day of the Dead, is not a Mexican version of Halloween. Though related, the two annual events differ greatly in traditions and tone.

 

Day of the Dead festivities unfold over days in an explosion of color and life-affirming joy.

The theme is death, but the point is to demonstrate love and respect for deceased family members and to honor their legacy.

In towns and cities throughout Mexico, revelers don funky makeup and costumes, hold parades and parties, sing, and dance, and make offerings to lost loved ones.

Día de los Muertos—the Day of the Dead—is a holiday celebrated on November 1. Although marked throughout Latin America, Día de los Muertos is most strongly associated with Mexico, where the tradition originated.

In Mexico’s thriving political art scene in the early 20th century, printmaker and lithographer Jose Guadalupe Posada put the image of the calaveras or skulls and skeletal figures in his art mocking politicians, and commenting on revolutionary politics, religion and death.

His most well-known work, La Calavera Catrina, or Elegant Skull, is a 1910 zinc etching featuring a female skeleton. The satirical work was meant to portray a woman covering up her indigenous cultural heritage with a French dress, a fancy hat, and lots of makeup to make her skin look whiter. The title sentence of his original La Catrina leaflet, published a year before the start of the Mexican Revolution in 1911, read “Those “garbanceras” who today are coated with makeup will end up as deformed skulls.”

La Catrina became the public face of the festive Día de Muertos in processions and revelry. Mexican painter Diego Rivera placed a Catrina in an ostentatious full-length gown at the center his mural, completed in 1947, portraying the end of Mexico’s Revolutionary War. La Catrina’s elegant clothes of a “dandy” denote a mocking celebration, while her smile emerging through her pompous appearance reminds revelers to accept the common destiny of mortality.

Día de los Muertos honors the dead with festivals and lively celebrations, a typically Latin American custom that combines indigenous Aztec ritual with Catholicism, imposed on the region by Spanish conquistadores.

The Day of the Dead or Día de Muertos is an ever-evolving holiday that traces its earliest roots to the Aztec people in what is now central Mexico. The Aztecs used skulls to honor the dead a millennium before the Day of the Dead celebrations emerged.

Skulls, like the ones once placed on Aztec temples, remain a key symbol in a tradition that has continued for more than six centuries in the annual celebration to honor and commune with those who have passed on.

Once the Spanish conquered the Aztec empire in the 16th century, the Catholic Church moved indigenous celebrations and rituals honoring the dead throughout the year to the Catholic dates commemorating All Saints Day and All Souls Day on November 1 and 2.

In what became known as Día de Muertos on November 2, the Latin American indigenous traditions, and symbols to honor the dead fused with non-official Catholic practices and notions of an afterlife. The same happened on November 1 to honor children who had died.

In these ceremonies, people build altars in their homes with ofrendas, offerings to their loved ones’ souls.

Candles light photos of the deceased and items left behind. Families read letters and poems and tell anecdotes and jokes about the dead. 

Offerings of tamales, chiles, water, tequila and pan de “muerto”, a specific bread for the occasion, are lined up by bright orange or yellow “cempasúchil” flowers, marigolds, whose strong scent helps guide the souls home.

Copal incense, used for ceremonies back in ancient times, is lit to draw in the spirits. Clay molded sugar skulls are painted and decorated with feathers, foil and icing, with the name of the deceased written across the foreheads.

Altars include all four elements of life: water, the food for earth, the candle for fire, and for wind, “papel picado”, colorful tissue paper folk art with cut out designs to stream across the altar or the wall. Some families also include a Christian crucifix or an image of the Virgin of Guadalupe, Mexico’s patron saint in the altar. 

In Mexico, families clean the graves at cemeteries, preparing for the spirit to come. On the night of November 2, they take food to the cemetery to attract the spirits and to share in a community celebration. Bands perform and people dance to please the visiting souls.

Celebrating the Dead Becomes Part of a National Culture.

Honoring and communing with the dead continued throughout the turbulent 36 years that 50 governments ruled Mexico after it won its independence from Spain in 1821. When the Mexican Liberal Party led by Benito Juárez won the War of Reform in December 1860, the separation of church and state prevailed, but Día de Muertos remained a religious celebration for many in the rural heartland of Mexico.

Elsewhere, the holiday became more secular and popularized as part of the national culture. Some started the holiday’s traditions as a form of political commentary. Like the funny epitaphs friends of the deceased told in their homes to honor them, some wrote “calaveras literarias” (skulls literature)—short poems and mock epitaphs—to mock living politicians or political criticism in the press.

Over decades, celebrations honoring the dead—skulls and all—spread north into the rest of Mexico and throughout much of the United States and abroad. Schools and museums from coast-to-coast exhibit altars and teach children how to cut up the colorful “papel picado” folk art to represent the wind helping souls make their way home.

Assured that the dead would be insulted by mourning or sadness, Día de los Muertos celebrates the lives of the deceased with food, drink, parties, and activities the dead enjoyed in life.

Día de los Muertos recognizes death as a natural part of the human experience, a continuum with birth, childhood, and growing up to become a contributing member of the community.

On Día de los Muertos, the dead are also a part of the community, awakened from their eternal sleep to share celebrations with their loved ones.

The most familiar symbol of Día de los Muertos may be the “calacas” and “calaveras” (skeletons and skulls), which appear everywhere during the holiday: in candied sweets, as parade masks, as dolls. 

Calacas” and “calaveras” are almost always portrayed as enjoying life, often in fancy clothes and entertaining situations.

Día de los Muertos is celebrated throughout Latin America, including South America (Brazilians call the festival Finados) and the Caribbean.

Latin America was largely colonized by Catholics, while northern North America was largely colonized by Protestants. Though both Christian, these traditions have different religious calendars, and honor saints and holy days in different ways. All Saints Day and All Souls Day are more important in the Catholic calendar than the Protestant calendar.

Latin America was largely colonized by Spain and Portugal, while the U.S. and Canada were colonized mostly by the British and French. National traditions influence religious celebrations. Even though both Spain and France were Catholic nations, for instance, Spanish citizens celebrated All Saints Day with family reunions, feasts, and festivals. Few French citizens marked the day at all.

Protestant British and Catholic Spanish explorers had wildly different approaches to the native populations they colonized. Catholic missionaries often incorporated native influences into their religious teachings. They adapted Aztec traditions with All Saints Day to create Día de los Muertos, where elements of both celebrations are retained. Spanish explorers were also more likely to marry indigenous people, creating a hybrid (mestizo) culture where such cultural adaptation is a way of life.

Día de los Muertos celebrates death as a part of the human experience: Every living thing will eventually die. Every human being, no matter how beautiful or well-dressed, will eventually be exposed as nothing more than a skeleton and skull. The half-decorated “calacas” and “calaveras” recognize this duality.

Family members often clean and decorate the graves of loved ones on Día de los Muertos.

In addition to celebrations, the dead are honored on Día de los Muertos with ofrendas—small, personal altars honoring one person. Ofrendas often have flowers, candles, food, drinks, photos, and personal mementos of the person being remembered.

Día de los Muertos is actually Días de los Muertos—the holiday is spread over two days. November 1 is Día de los Inocentes, honoring children who have died. Graves are decorated with white orchids and baby’s breath. November 2 is Día de los Muertos, honoring adults, whose graves are decorated with bright orange marigolds.

Source:

http://www.nationalgeographic.org/media/dia-de-los-muertos/

Día de Muertos: el origen no tan prehispánico de la tradición mexicana.

Los pobladores, además de encontrarse con la muerte, hacen comunión con los vivos durante estas fechas

Los mexicanos esperan el Día de Muertos año con año. Papel picado, flores de cempasúchil, calaveras de chocolate y azúcar, pan de muerto, agua, sal, veladoras y los alimentos favoritos de sus antepasados, llenan altares en casas y espacios públicos con el único objetivo de recordarlos y “recibirlos” en su regreso para compartir con los vivos.

De acuerdo con las costumbres y creencias de la población mexicana, el 1 de noviembre se recuerdan a los niños fallecidos y el 2 a los adultos; además, en algunas regiones el 28 de octubre se rememora a aquellos que murieron por accidente o de manera trágica y el 30 de octubre a las almas de aquellos que murieron sin ser bautizados y permanecen en el limbo.

El 7 de noviembre de 2003, la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) declaró el Día de Muertos en las comunidades indígenas mexicanas Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad y aunque muchos consideran que el pasado prehispánico influyó en demasía en la tradición del Día de Muertos; en realidad esta celebración es un ejemplo del sincretismo latente entre la cultura hispana y prehispánica.

El origen del Día de Todos los Santos y los Fieles Difuntos

El 1 de noviembre también se conoce como el Día de Todos los Santos y el 2 de noviembre como el de los Fieles Difuntos. De acuerdo con la historiadora Elsa Malvido, la celebración de Todos los Santos fue promovida por el abad de Cluny en el siglo XI con el objetivo de conmemorar a los Macabeos. Más tarde la iglesia romana adoptó la fecha y se mantuvo vigente.

En esta celebración, iglesias y conventos exhibían reliquias, restos y tesoros a los que los creyentes les ofrendaban oraciones para obtener el perdón y evitar su entrada al infierno.

En lugares como Castilla, Aragón y León se preparaban alimentos con forma de los huesos, cráneos y esqueletos y estos se llevaban a la iglesia donde se veneraba a dicho santo. Más tarde, en las casas se colocaba la imagen del ofrendado y la ‘mesa del santo’ que servía como repositorio y se adornaba con dulces y pan. El objetivo era que esta ofrenda santificara las casas. Los devotos y fieles cambiaron los largos peregrinajes a zonas sagradas por este ritual.

El Día de los Fieles Difuntos se dedicó a las almas que estaban en el purgatorio y que solo podían salir de él gracias a las oraciones de los devotos. De este modo, 1 y 2 de noviembre se convirtieron en las fechas ideales para pedir perdón, orar y ayudar a los difuntos. Esta tradición llegó a América con el arribo de los españoles y para realizar la exhibición de objetos santos, tuvieron que trasladar dichos artefactos desde Roma hasta el puerto de Veracruz.

El origen prehispánico del Día de muertos

De acuerdo con Fray Diego Durán, existen dos rituales nahuas dedicados a los muertos: Miccailhuitontli o Fiesta de los Muertecitos, conmemorada en el noveno mes, equivalente al mes de agosto en el calendario gregoriano y la Fiesta Grande de los Muertos, celebrada al mes siguiente.

Los indígenas concebían a la vida y la muerte como un concepto dialéctico. De acuerdo con fray Bernardino de Sahagún, los antiguos decían que cuando morían no perecían, sino que de nuevo comenzaban a vivir. La muerte era parte de un ciclo constante.

Del mismo modo concebían a la siembra: un ciclo en el que debían cosechar los frutos para volver a sembrar. Temían que durante estos meses la siembra muriera pues era un tiempo de transición entre la sequía y la abundancia. El final del ciclo del maíz. En la mayoría de las regiones mexicanas este es el momento de la cosecha. Para continuar el ciclo, se buscaba compartir con los ancestros el fruto de la siembra. Era un ritual de vida y muerte en el que presentaban sacrificios y ofrendas (por lo general cacao, dinero, cera, aves, frutas) para que la sementera creciera nuevamente.

De acuerdo con el sociólogo y antropólogo José Eric Mendoza Luján, más tarde, durante los años de conquista cambiaron las fechas para aparentar que celebraban las tradiciones cristianas en el mes de las ánimas –del mismo modo que rezaban a figuras religiosas católicas que tenían sus iglesias sobre templos ceremoniales indígenas–. Más de 40 grupos indígenas, que superan los seis millones de personas, sostienen rituales asociados a esta celebración, según datos de la Secretaría de Cultura.

Celebrar en los cementerios

Después de la pandemia de cólera en 1833, dice la historiadora Elsa Malvido, los cadáveres debieron enterrarse en espacios abiertos, alejados de la población donde los muertos no pudieran contagiar a los vivos.

La dualidad y el sincretismo entre las tradiciones indígenas y católicas hicieron que la idea de venerar reliquias y orarles, se transformara en adorar a sus antepasados. Los cementerios transmutaron a un sitio ritual donde la convivencia ocurría y las tumbas se convirtieron en las nuevas reliquias durante el día de Todos los Santos.

Adornos, ofrendas y flores en las lápidas se unieron con el hambre de aquellos que iban a visitar a los muertos; puesto que después de su peregrinar, con mucha hambre, comían y bebían mientras convivían con la ofrenda y sus muertos.

Con mucho más ahínco en regiones centro y sur del país, el Día de Muertos es una tradición profunda y un hecho social representativo. Los pobladores, además de encontrarse con la muerte, hacen comunión con los vivos.

La Catrina Mexicana

Es uno de los íconos más representativos de la cultura mexicana. El origen de este personaje se da por el descontento del pueblo mexicano con respecto a las clases más privilegiadas.

El Día de Muertos es una de las fiestas más antiguas de México. El 1 y 2 de noviembre se celebra con altares. La gente acude a los cementerios para visitar a los difuntos.

Muchas mujeres en estas fechas se disfrazan de Catrinas.

Esta figura femenina tiene más de 100 años de historia. Este personaje, en sus inicios, surgió como una burla a los indígenas que se habían enriquecido y menospreciaban sus orígenes y costumbres.

La Catrina, creada por el caricaturista mexicano José Guadalupe Posada, originalmente se llamaba La Calavera Garbancera. Esta palabra provenía de los vendedores de garbanzo, que siendo pobres aparentaban ser ricos y querían ocultar sus raíces indígenas. Este grupo de comerciantes pretendía tener el estilo de vida de los europeos.

Esta crítica social la supo plasmar magistralmente este caricaturista y le dio fama a nivel mundial. La influencia de la obra de Posada le llegó posteriormente a Diego Rivera.

Hoy en día, La Catrina, adornada con hermosos sombreros y flores, es una fuente de inspiración en muchas fiestas de disfraces, tanto dentro como fuera de México.

 

Fuentes: Elpais.com y ngenespanol.co